غُضَّ بصرك، وانظر إلى الأعلى

في عصر يوم خميس عادي، كنت أمشي عائداً إلى المكتب من المسجد. وقد امتلأت بذلك السكينة ووضوح الذهن الذي لا يُزيّنه إلا الصلاة، كنت أنظر إلى الرصيف وأنا أسير. أوراق ميتة على الأرض وأرجل سراويل الآخرين وأحذيتهم في مجال رؤيتي الجانبي.

فكّرت في وضعية جسدي وأنا أمشي. هل أمشي منتصباً وكتفاي إلى الخلف؟ هل أقف شامخاً؟ تأملت في أشياء شاركها أستاذي قبل أسابيع قليلة فقط. تعلّمت للتو كيف كان رسول الله صَلَّى ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يمشي بصدر إلى الأمام وبصر منخفض. لم يكن قراراً واعياً مني أن أتبع رسول الله صَلَّى ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في كل سمتٍ من سماته، إلا أنني في ذلك المشي عائداً إلى المكتب، كنت واعياً بذلك. أكثر من أي وقت سبق.

الدقائق الثلاث القصيرة التي استغرقتها لعبور تقاطعين والعودة إلى مقعدي، جعلتني أفكّر بصدق. من الغريب نوعاً ما كيف نمشي الآن، مسلمين أو غير مسلمين. جميعنا نحني رؤوسنا وبصرنا منخفض. لحظات قليلة من النظر إلى الأعلى، وستدرك سريعاً أن هذا واقع في كل مكان: في القطارات، عند المعابر، في المقاهي، على الأرصفة، وحتى تحت السماء المفتوحة.

نحن مشغولون إلى حد أن وضعيتنا تشبه الانضباط تقريباً. إلا أن بصرنا ليس منخفضاً حقاً على الإطلاق. داخل المستطيل الصغير في أيدينا، ننظر إلى كل مكان. إلى غرف نوم الغرباء، زيجات الآخرين، عطلاتهم، أجسادهم، وجباتهم، أطفالهم، منازلهم، إنجازاتهم، حزنهم، ثروتهم، وجمالهم. نشاهد مئات الحيوات تتكشف أمامنا دون أن نرفع رؤوسنا مطلقاً.

يبلغ بصرنا كل زاوية من الأرض، من المدن المجاورة إلى المجتمعات التي مزّقتها الحروب، والغابات المطيرة الكثيفة والأركان البعيدة من العالم التي لن يزورها معظمنا أبداً. وفي كل هذا الوقت، فوق الشاشة، يستمر عالم آخر دون أن نلحظه.

أنا مُقصّر في هذا أيضاً، ومع ذلك، فإن التقصير لا يجعل هذه الملاحظة أقل جدارة بالتأمل. في عصر يمكن أن يعرّضنا فيه النظر إلى الأسفل لكل شيء تقريباً، يبدأ غض بصرنا أحياناً بالنظر إلى الأعلى.

البصر أكثر من مجرد إلى أين ننظر

جزء من مسؤوليتي الأخلاقية عند نشر تأملاتي الشخصية ليراها العالم هو أن أبذل قصارى جهدي لألا أُضِلَّ الآخرين. لذلك، من المهم أن أوضح أن عندما يأمر الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) الرجال والنساء المؤمنين بغض أبصارهم، فإن الأمر لا يتعلق فقط بتوجيه أعيننا نحو الأرض.

سورة النور (24:30)

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ ٣٠

˹يا أيها النبي˺ قل للمؤمنين يغضّوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم، ذلك أزكى لهم، إن الله خبير بما يصنعون.

— الدكتور مصطفى خطّاب، القرآن الواضح

ملاحظة: الآية 31 من سورة النور تعطي نفس التوجيه للمؤمنات.

في الإسلام، يُفهم أن غض البصر هو تمرين على ضبط النفس فيما نسمح لأعيننا بالمكوث عليه. إنه فعل متعمّد من الانضباط، يذكّرنا بأن كون الشيء قابلاً للرؤية لا يعني أنه يحتاج إلى أن يُشاهَد أو يُدرَس أو يُعاد إليه أو يُستهلَك. ويقف هذا الضبط بشكل طبيعي جنباً إلى جنب مع أشكال أخرى عديدة من التوجيه الإسلامي: تجنّب ما لا يعنينا، وحماية خصوصية الآخرين، ومقاومة الرغبة في التطفل على حياة لم تكن لنا قط لنتفحصها.

طوال معظم شبابي، كنت آخذ الهداية القرآنية على ظاهرها. ما يقوله القرآن هو على الأرجح ما يعنيه. والحمد لله، من خلال تأثير من أحبهم وأحترمهم، أصبحت منذ ذلك الحين أكثر وعياً بأهمية التأمل العميق.

لذا أود أن أوجه انتباهنا إلى موضع هذه الآية في سورة النور، لأن موقعها جعل فكرة الضبط تبدو أعمق بكثير مما كنت أفهمه في البداية.

قبل ثلاث آيات فقط، يبدأ الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) في تعليم المؤمنين كيف يدخلون بيت شخص آخر.

النور (24:27)

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَدْخُلُوا۟ بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا۟ وَتُسَلِّمُوا۟ عَلَىٰٓ أَهْلِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌۭ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ٢٧

يا أيها المؤمنون! لا تدخلوا بيوتاً غير بيوتكم حتى تستأذنوا وتسلّموا على أهلها. ذلك خير لكم لعلكم تتذكرون.

— د. مصطفى خطاب، القرآن الواضح

الآية التالية تذهب إلى أبعد من ذلك.

النور (24:28)

فَإِن لَّمْ تَجِدُوا۟ فِيهَآ أَحَدًۭا فَلَا تَدْخُلُوهَا حَتَّىٰ يُؤْذَنَ لَكُمْ ۖ وَإِن قِيلَ لَكُمُ ٱرْجِعُوا۟ فَٱرْجِعُوا۟ ۖ هُوَ أَزْكَىٰ لَكُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌۭ ٢٨

فإن لم تجدوا فيها أحداً فلا تدخلوها حتى يؤذن لكم. وإن قيل لكم ارجعوا فارجعوا، فهو أزكى لكم. والله بما تعملون عليم.

— د. مصطفى خطاب، القرآن الواضح

وبعد تعليمنا هذه الحدود فقط، يُقدَّم الأمر بغض البصر.

يلفت ابن عاشور الانتباه إلى هذا التسلسل في تفسيره. فهو يوضح أن القرآن، بعد أن وضع قواعد الاستئذان، ينتقل إلى الآداب المطلوبة بعد أن يكون الشخص قد دخل البيت فعلاً. فالدخول، بعبارة أخرى، لا يرفع المسؤولية عن ممارسة الضبط فيما ننظر إليه.

الدخول ليس بمعنى الاستحقاق.

بالمعنى الجسدي، نحن ندخل أبواباً متعددة طوال حياتنا، ولا يمنحنا أي منها الحق في التخلي عن آدابنا بعد أن نكون في الداخل. حتى غرفة تفريغ الغضب لها أصول سلوك وتوقعات محددة لكيفية تصرف المشاركين. الضبط لا ينتهي عند منح الدخول، والعربية في الآية 30 تعزز هذا المعنى.

يقول الله يَغُضُّوا مِن أَبصَارِهِم.

لنتناول هذا الأمر جزءاً جزءاً. الفعل غَضَّ (غَضَّ)، الذي منه غضّ البصر يشتق، يحمل معنى الخفض أو التقليل. ويفسر ابن عاشور غضّ البصر هنا بأنه صرف النظر عن التحديق أو تثبيت العين على شيء ما.

هناك حديث وجدته في صحيح مسلم 2159أ، في كتاب الآداب، باب نظر الفجأة يؤطر هذا التمييز بطريقة عملية بديعة. جرير بن عبد الله رضي الله عنه سأل رسول الله صَلَّى ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن نظر الفجأة غير المقصود. فأُمر بأن يصرف بصره.

في رغبتنا الصادقة في اتباع هداية الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ)، أعتقد أن من المهم ألا نخلط بين غض البصر والعمى.

البصر جزء من كيفية تحركنا في هذا العالم. نحتاجه للعمل والسفر والتعلم واللعب ورعاية الآخرين وحتى العبادة بوعي بما حولنا. فرؤية شيء، في ذاتها، ليست خطأً.

لكن ما يحدث بعد ذلك هو غالباً اختيارنا. هل نترك أعيننا تتحرك وتمضي، أم نسمح لها بالبقاء؟ هل ننظر لأننا نحتاج إلى ذلك، أم لمجرد أننا نستطيع؟

لننتقل الآن إلى "من" التي يسهل تجاوزها في "من أبصارهم"، والتي تُترجم إلى "from their gazes". سأركز على تفسير كلاسيكي واحد شرحه ابن عاشور، حيث تُفهم "من" على أنها تدل على التبعيض. بعبارة أخرى، الأمر لا يدعو إلى كبت البصر كلياً، لأن ذلك لن يكون ممكناً ولا ضرورياً.

عند هذه النقطة أرجو أن أرسم صلة بين تعليمة غض البصر والأمر الذي يليها مباشرة:

"...ويحفظوا فروجهم."

حين كنت طفلاً صغيراً، كانت لدي مشكلة في التحديق. قد أقول أنني كنت صغيراً جداً على أن ألاحظ ذلك في نفسي، لكنه كان بالتأكيد واضحاً بما يكفي ليشير الآخرون إليه. وعلى طريقتي المعهودة في تعلّم كل شيء "متأخراً"، لم أبدأ في استيعاب كم كثيراً ما تكون العين بداية لشيء ينتهي به الأمر إلى الذهاب أبعد من ذلك بكثير إلا في سنوات مراهقتي. قبل أن يحدث الفعل بزمن طويل، قد يُرى شيء أولاً، ثم يُعاد النظر إليه، ويُتأمَّل، ويُرغب فيه.

الضبط الإسلامي يبدأ من المنبع. فهو لا يهتم فقط بالفعل النهائي. بل يطلب منا أيضاً أن ننتبه إلى المسارات التي تحملنا نحوه.

ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ

"ذلك أزكى لهم."

يترجم الدكتور مصطفى خطاب أزكى هنا إلى "أنقى" (purer). لكن الجذر العربي ز ك و يحمل وزناً أكبر من ذلك بقليل. فهو مرتبط ليس فقط بالطهارة، بل أيضاً بالنمو والزيادة. وهو نفس عائلة الجذر التي نجدها في كلمات مثل زكاة وتزكية.

أنا، شخصياً، أشعر أن هذا الوضوح يغيّر الطريقة التي أقرأ بها الأمر. فغض البصر لا يُصاغ فقط كشيء نتنازل عنه. بل هناك أيضاً شيء يُزرع فينا من خلال ذلك الضبط.

وهذا متسق مفهوماً حين نتأمل كيف ظهرت "أزكى" أيضاً قبل آيتين فقط. فحين يأمر الله المؤمنين بالانصراف إن لم يُؤذن لهم بدخول بيت أحد، يقول:

هُوَ أَزْكَىٰ لَكُمْ

"ذلك أزكى لكم."

الكلمة تظهر مرة حين نُؤمر باحترام باب الغير، ومرة أخرى حين نُؤمر بضبط أبصارنا. وإذ تُقرأ معاً، يبدأ هذا التتابع يكشف عن أخلاقية أوسع بكثير للخصوصية والضبط.

لمجرد أن الإذن قد مُنح، فما الذي يحق لنا أن نفعله ببصرنا؟

حين يُختار البصر لنا

مسؤولية البصر تقع علينا. لكنني أيضاً أظن أنه سيكون من غير الصدق أن نتظاهر بأننا نمارس تلك المسؤولية في نفس البيئة البصرية التي عاش فيها أجدادنا.

يمكنني أن أكون جالساً بسكون تام على مكتبي في سنغافورة بينما تتحرك عيناي بين حفل زفاف في إسطنبول، وغرفة نوم شخص ما في نيويورك، قصف في غزة، وغابة مطيرة في البرازيل، وتلاوة قرآنية، وروتين عناية بالبشرة لشخص ما، وغريب يبكي في كاميرته الأمامية.

الانتقال ليس سريعاً فقط، بل سلس تماماً، ولست أنا دائماً من يقرر ما يأتي بعده. أنظمة التوصية تتوسط بشكل متزايد بيننا وبين الكم الهائل من المحتوى المتاح عبر الإنترنت، فترتّب ما تتوقع أننا أكثر ميلاً لأن نجده ذا صلة أو مثيراً للاهتمام.

تيك توك، على سبيل المثال، يوضّح علناً أن خلاصة "لك" (For You) تأخذ بعين الاعتبار إشارات تشمل الفيديوهات التي نشاهدها ونعجب بها ونشاركها، والتعليقات التي ننشرها، والحسابات التي نتابعها وحتى عمليات البحث التي نقوم بها. بل إنه يعطي وزناً مختلفاً لكل إشارة. فإتمام مشاهدة فيديو أطول قد يشير إلى اهتمام أقوى من شيء ضعيف نسبياً مثل أن يكون صاحب المحتوى يعيش في نفس البلد.

فإذا كان فعل "النظر" يُترجَم إلى بيانات، فإن الثواني الزائدة القليلة التي أقضيها في مقطع فيديو، سواء كنت أشاهده للمرة الأولى أو أعيد تشغيله، تُخبر نظاماً يرصد نظري بلا سياق بشيءٍ ما.

بقيتُ في مقاطع فيديو لأنني أحببت ما أراه، ولكنني بقيتُ أيضاً حين شعرتُ بالرعب. أحياناً لأنني لا أوافق وأشعر بالفزع، أو لأنني فضولي، أو غيور في بعض الأحيان، أو لأنني أعلم أنه كان ينبغي لي أن أنتقل إلى غيره، لكنني لم أفعل.

دراسة سلوكي على الإنترنت لا تستطيع أن تخبرك كثيراً عن نواياي، ومع ذلك فهي غالباً ما تحدد ما يظهر لاحقاً. الباحثون الذين يدرسون أنظمة التوصية يصفون هذه العلاقة بـحلقة التغذية الراجعة. يقدم النظام توصيات مبنية جزئياً على ما يفهمه عن تفضيلاتنا. نحن نستجيب لهذه التوصيات، وتصبح تلك الاستجابات معلومات جديدة يمكن أن تؤثر بدورها في التوصيات المستقبلية.

يستخدم الباحث غيديميناس أدوماڤيتشيوس وزملاؤه مصطلح "تلوث التفضيلات" لوصف الحالات التي لا تستجيب فيها التوصيات لتفضيلات الشخص فحسب، بل يمكن أن تؤثر هي نفسها في التفضيلات التي يُبلّغ عنها ذلك الشخص لاحقاً. تتناول مراجعتهم تجارب تبيّن أن تغيير التوصية المعروضة قبل أن يستهلك الناس شيئاً ما قد غيّر تقييماتهم اللاحقة في اتجاه تلك التوصية. وقد لوحظ هذا التأثير عبر وسائط مختلفة، منها الأفلام والبرامج التلفزيونية والموسيقى ومحتويات رقمية أخرى.

دعني أعيد نفسي إلى صوابي: هذا لا يعني أن خوارزمية ما تستطيع ببساطة أن تصنع شخصياتنا أو تفرض ما نحب. لكنه يتحدى افتراضاً مريحاً جداً.

قضيتُ معظم حياتي الرقمية مفترضاً أن تفضيلاتي موجودة بالفعل بشكل مستقل عن التكنولوجيا، وأن دور التكنولوجيا هو فقط أن تتعلم ما أحبه وتقدم لي المزيد منه.

لكن العلاقة الخوارزمية يمكن أن تكون أكثر دورانيةً من ذلك بكثير. ما أحبه يؤثر فيما يُعرض عليّ. وما يُعرض عليّ يؤثر فيما أصادفه. وما أصادفه مراراً قد يؤثر، في بعض الظروف على الأقل، فيما أصبح أحبه في النهاية أو أتوقعه أو أعتبره أمراً طبيعياً.

ذلك الجزء الأخير يبدو واحداً من أوضح التذكيرات بأن النظر لم يتوقف أبداً عند العين. فالشيء يمكن أن يصبح مألوفاً لمجرد أننا رأينا منه ما يكفي. ومع تغيّر المعايير والتوقعات، ما كان يبدو مفرطاً يوماً قد يبدو في النهاية عادياً. والأسوأ من ذلك، ما كان يبدو فاخراً يوماً قد يبدأ يبدو كأدنى الحدود.

يمكن لوجه أو جسد أو علاقة أو منزل أو نمط حياة أن يصبح نقطة مرجعية دون أن نقرر نحن ذلك وعياً. وقبل أن نتمكن من استيعاب أي من ذلك حقاً، هناك دائماً شيء آخر ينتظر تحته.

من المغري أن نعتقد أن هذا التحرك المستمر يحمينا من الملل، لكن البحث التجريبي يشير إلى عكس ذلك تماماً. فيسلسلة من سبع تجارب أُجريت في عام 2024 شملت أكثر من 1200 مشارك، درس علما النفس كاتي تام ومايكل إنزليخت ما أسمياه التبديل الرقمي – وهو فعل التحرك بين مقاطع الفيديو أو التجوّل داخلها.

توقع المشاركون عموماً أن يجعل التبديل تجربة مشاهدتهم أكثر جاذبية. لكن حدث العكس؛ فالتبديل بين مقاطع الفيديو أو داخلها زاد من الملل وقلّل من الانتباه والرضا والشعور بأن ما يشاهدونه ذو معنى. وقد توخى الباحثون الحذر في الإشارة إلى أن بعض نتائجهم لم تنطبق بوضوح على كل أشكال المحتوى على الإنترنت، فهذا ليس دليلاً على أن كل تمرير للشاشة ضار معرفياً بطريقة ما. لكن بالنسبة لاستهلاك الفيديو، كان النمط لافتاً.

لا أستطيع أن أتحدث عن غيري، لكنني شخصيًا أقضي وقتًا لا بأس به في "التمرير القهري". أتفاعل مع المحتوى الذي يرضيني، وأتبدّل بسرعة متى عجز ما أمامي عن شدّ انتباهي. في ليلة عادية، ربما لا ألقي لهذه الدائرة بالًا. لكن بعد التفكّر عبر هذا المقال، أجد هذه الدائرة مثيرة لقلق عميق. ففي النهاية، يتطلّب التفكّر شروطًا معكوسة. فلنبدأ بأن علينا أن نبقى معه، ونلاحظ التفاصيل، ونسأل الأسئلة، ونترك لفكرة واحدة وقتًا كافيًا لتتحوّل إلى أخرى.

بل حتى الأبحاث المحيطة بتعدد مهام الوسائط تستحق قدرًا من التدقيق هنا. فقد تجادل العلماء حول مدى قوة ارتباط تعدد مهام الوسائط الثقيل بضعف الانتباه، ويعود ذلك جزئيًا إلى اختلاف الدراسات في تعريفاتها وقياساتها وعيّناتها السكانية. لكن دراسة أُجريت عام 2023 شملت 924 مشاركًا عبر ثلاث عيّنات، وجدت مع ذلك ارتباطًا سلبيًا متوسطًا بين تعدد مهام الوسائط والانتباه المستمر. والارتباط لا يثبت أن أحد الأمرين سبّب الآخر، لكنه يمنحنا سببًا كافيًا لعدم تجاهل هذه العلاقة.

ربما لا تكون المشكلة ببساطة أن هناك الكثير لنراه. بل أن القليل جدًا هو ما يطلب منا أن نبقى. وحين أضع ذلك إلى جانب كل ما تعلمته للتو عن غضّ البصر، أجد مشكلة النظر الحديثة أصعب بكثير من أن تُختزل في قائمة من الصور المحرّمة.

يطلب الإسلام منّي أن أمارس التمييز في أين تبقى عيناي. أما هاتفي، فيضعني داخل بيئة تتعلّم باستمرار ما يمكن أن يُبقيهما مأسورتين. وهاتان الحقيقتان تتلاقيان الآن كل مرة أفتح فيها أحد الموجزات.

لا تستطيع الخوارزمية أن تجبر عينيّ على الانفتاح. ولا تستطيع أن تنتزع مسؤوليتي. يمكنني أن أمرّر بعيدًا. يمكنني أن أُلغي المتابعة. يمكنني أن أخبر منصّة ما بأنني غير مهتم. يمكنني أن أغلق التطبيق كليًا. لكن سيكون من السذاجة أيضًا أن أتوهّم أن المشهد الممتد أمام عينيّ محايد. فقد تم ترتيبه واختياره والتنبؤ به، وهو يزداد تخصيصًا حول آثار ما نظرت إليه من قبل.

وهذا يتركني مع سؤال لم يكن عليّ أن أسأله حين بدأت للمرة الأولى في التفكير بغضّ البصر: إذا كان ما أنظر إليه مرارًا وتكرارًا قد يساعد في تحديد ما يُعرض أمامي تاليًا، فما الذي أُدرّب عينيّ على أن تكونا محاطتين به؟

لأننا قد لا نكون نُعلّم الخوارزميات فقط ما الذي يشدّ انتباهنا.

لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ

فبالتكرار، قد نكون أيضًا نُعلّم انتباهنا ما يستحق أن يشدّنا.

وهذا يقودني إلى آية أخرى عن العين، تبدو ذات صلة مؤلمة تقريبًا بالطريقة التي نعيش بها الآن.

طه (20:131)

وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًۭا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌۭ وَأَبْقَىٰ ١٣١

وَلَا تَمُدَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

— د. مصطفى خطاب، القرآن الواضح

هنا، يحذّر الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) من أن نمدّ أعيننا إلى المتاع الدنيوي الذي أُعطي لغيرنا، واصفًا ذلك بزهرة هذه الحياة، والأهم من ذلك، أنه أمر يُختبرون به هم أنفسهم. الطبري يفسّر الآية على أنها تحذير من التطلّع إلى هذه المتاع الدنيوية، التي يصفها بأنها زائلة وفي النهاية تتبدّد.

إذا كنت تتساءل لماذا صيغت عبارة "لا تَمُدَّ عَيْنَيْكَ" على هذا النحو، فإن أحد وجوه النظر إلى الأمر هو أن نتأمل كيف أن الرغبة لا تبدأ دائماً بفكرة واعية. فهي تبدأ في أحيان كثيرة بصمت أعمق. ننظر مرة، ثم ننظر مرة أخرى، ثم أخرى، ثم أخرى.

يسمي علم النفس إحدى صور هذا الأمر المقارنة الاجتماعية الصاعدة، أي مقارنة أنفسنا بشخص نتصور أنه أفضل حالاً منا في جانب ما. والأبحاث المتعلقة بوسائل التواصل الاجتماعي والمقارنة ليست بالبساطة التي تجعلنا نقول إن المقارنة تجعل الناس بائسين دائماً. فقد وجدت مراجعة كبرى أن الآثار تتفاوت تفاوتاً كبيراً بين الأفراد والسياقات، وأن المقارنة قد تكون في بعض الأحيان مصدر إلهام. لكنها وجدت أيضاً أن المقارنة الاجتماعية والحسد شائعان على وسائل التواصل الاجتماعي وأنهما غالباً ما يرتبطان بتدني الرفاه النفسي. وتتوافق الأدلة الأحدث المستندة إلى التحليل التلوي مع ذلك، فهي تجد أن المقارنة الصاعدة على الإنترنت ترتبط، في المتوسط، بانخفاض الرفاه النفسي وتقدير الذات، مع التأكيد على أن هذه النتائج لا تثبت وجود الأثر السببي ذاته عند كل شخص.

لا أقول إن كل بيت جميل أو زواج سعيد أو شخص ناجح نراه على الإنترنت هو بالضرورة أمر ضار بنا. لكن ثمة فائدة في أن نلاحظ حين تتحول «النظرة» بهدوء إلى «المقارنة».

سبحان الله، لقد كان الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) يعلم أن البشر سيواجهون صعوبة مع هذا، قبل وسائل التواصل الاجتماعي بزمن طويل. ولذلك، بعد أن وجّه أبصارنا بعيداً عن البهاء الموضوع في يد غيرنا، يعيد الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) توجيه انتباهنا إليه:

وَرِزْقُ رَبِّكَ (في الآخرة) خَيْرٌ وَأَبْقَى.

لم تكن بحاجة إلى مقالة تخبرك بأن المقارنة المطوّلة خطيرة إلى هذا الحد. فكلما طالت مدة بقاء أعيننا مثبّتة على ما كتبه الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) لغيرنا، أصبح من الأسهل أن نغفل عما كتبه لنا.

لماذا يُغيّر النظر إلى الأعلى مقياس الذات

أتذكر أول تجربة لي في النظر من قمة جبل. شعرت بالبرد يتخلل عظامي، وبالكاد تبيّنت حركة المرور في الأسفل. أتذكر النظر إلى الضباب والتفكير في أننا جميعاً لسنا إلا كالنمل. وإذا كان هذا هو المشهد على ارتفاع 1800 إلى 1865 متراً (5900 إلى 6118 قدماً) فوق مستوى سطح البحر، فتخيل كم نحن أصغر فعلاً في هذا الكون الفسيح.

تأمل جزء كبير من هذه المقالة في ما يحدث حين يضيق بصرنا، لكنني حين أفكر في المقياس، أفكر في تلك الليالي التي قضيتها على ذلك الجبل. وأفكر في سورة ق وسورة الغاشية.

ق (50:6)

أَفَلَمْ يَنظُرُوٓا۟ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَـٰهَا وَزَيَّنَّـٰهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍۢ ٦

أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ؟

— د. مصطفى خطاب، القرآن الواضح

الغاشية (88: 18-20)

88:18

وَإِلَى ٱلسَّمَآءِ كَيْفَ رُفِعَتْ ١٨

وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ؛

88:19

وَإِلَى ٱلْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ ١٩

وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ؛

88:20

وَإِلَى ٱلْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ ٢٠

وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ؟

— د. مصطفى خطاب، القرآن الواضح

يبدو من السخف أن نقارن تصفحنا العابث بلا معنى بالنظرة التي فرضها الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) علينا. فهذه تقرّب إلينا العالم الإنساني باستمرار، وتلك تذكّرنا بمدى اتساع ما يوجد خارجه.

أنفق علماء النفس الذين يدرسون عاطفة الرهبة سنوات في بحث ما يحدث لتصورنا عن أنفسنا حين نواجه شيئاً هائلاً. وفي البحث النفسي، ترتبط الرهبة عادةً بأمرين: تصور الاتساع الهائل، والشعور بأن ما واجهناه يتجاوز طريقتنا الحالية في فهم العالم، فيُضطر العقل إلى التكيّف. وتُعد الطبيعة من أكثر محفزاتها التي خضعت للدراسة.

من النتائج التي استكشفها الباحثون مرارًا شيء يسمّونه بطريقة طريفة إلى حدٍّ ما "النفس الصغيرة"، وهو ما لا ينبغي الخلط بينه وبين تدنّي تقدير الذات أو كراهية الذات. فـ"النفس الصغيرة" تشير ببساطة إلى الإدراك العابر بأنني لست بتلك الضخامة التي أشعر بها عادة.

في سلسلة من خمس دراسات شملت أكثر من 2000 مشارك، وجد بول بيف وزملاؤه أن تجارب الرهبة ارتبطت بشعور متضائل بالذات الفردية وبسلوك اجتماعي أكبر لصالح الآخرين. في إحدى التجارب، وقف المشاركون بين أشجار الكينا الشاهقة. وبالمقارنة مع مجموعة ضابطة، أفادوا بعد ذلك بشعور أقل بالاستحقاق وأظهروا سلوكًا أكثر عونًا للآخرين.

وقد جعلت مراجعات أحدث هذه الفكرة أكثر تعقيدًا نوعًا ما، مشيرةً إلى أن الرهبة قد لا تجعل الذات "أصغر" ببساطة، بل يمكن أن تنقلنا نحو طريقة أوسع، أقل تمركزًا حول الذات، في تحديد موقعنا من العالم. وأعتقد أنهم محقّون! فالإسلام لا يعلّمنا أن الإنسان نقطة لا معنى لها تطفو عبر كون لا مبالٍ. بل الأمر على النقيض تمامًا.

فالذي خلق ما يجعلنا نشعر بالصغر هو نفسه الذي يعرفنا تمام المعرفة.

طوال معظم اليوم، تقرّب شاشتي عالم البشر إلى حدٍّ لا يُطاق. فوجوه الآخرين وممتلكاتهم وآراؤهم وإنجازاتهم وحياتهم يمكن أن تملأ كل مجال رؤيتي حتى تبدأ تبدو كأنها مقياس كل شيء.

ثم أرفع نظري إلى الأعلى.

ما زال الجبل في مكانه. والسماء تمتد إلى ما هو أبعد من كل ما يمكنني استيعابه. والغيوم تتحرك دون إذن مني. والطيور تعبر مسافات لن أراها أبدًا. وفجأة، تعود الأشياء التي بدت ضخمة قبل لحظات إلى حجمها الطبيعي.

أحيانًا، يتطلّب غضّ أبصارنا أن نرفع نظرنا إلى الأعلى.

والله أعلم،

جزاكم الله خيرًا.