Tundukkan Pandangan, Tengadahkan Wajah
Sebuah renungan Islami tentang menundukkan pandangan, algoritma, perhatian dan rasa kagum, menjelajahi apa yang kita pandang, apa yang membentuk penglihatan kita, dan mengapa menengadah ke atas itu penting.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
In the name of Allah, the Most Merciful, the Most Compassionate.
Rabbi ishrah li sadri, wa yassir li amri, wahlul ‘uqdatan min lisani, yafqahu qawli.
(Tuhanku, lapangkanlah dadaku, mudahkanlah urusanku, dan lepaskanlah kekeluan dari lidahku, agar mereka memahami perkataanku.)
Pada suatu sore Kamis yang biasa, aku berjalan kembali ke kantor dari masjid. Dipenuhi ketenangan dan kejernihan pikiran yang hanya bisa dihiasi oleh salat, aku memandangi trotoar sambil berjalan. Daun-daun kering di tanah dan kaki celana serta sepatu orang-orang lain terlihat di sudut mataku.
Aku memikirkan postur tubuhku saat berjalan. Apakah aku berjalan tegak, bahu ke belakang? Apakah aku berdiri dengan gagah? Aku merenungkan apa yang pernah dibagikan ustadhku beberapa minggu sebelumnya. Aku baru saja belajar bagaimana Rasulullah صَلَّى ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ berjalan dengan dada tegak ke depan dan pandangan tertunduk. Tidak pernah menjadi keputusan sadar bagiku untuk meniru setiap tingkah laku Rasulullah صَلَّى ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , namun pada perjalanan pulang ke kantor itu, aku menyadarinya. Lebih dari yang pernah aku sadari sebelumnya.
Tiga menit singkat yang aku butuhkan untuk menyeberangi dua simpang dan tiba kembali di kursiku, sungguh membuatku berpikir. Ada sesuatu yang aneh tentang cara kita berjalan sekarang, Muslim ataupun bukan. Kita semua menundukkan kepala dengan pandangan tertunduk. Beberapa saat menengadah, dan kau akan segera menyadari bahwa inilah kenyataan di mana-mana: di kereta, di penyeberangan jalan, di kafe-kafe, di sepanjang trotoar, dan bahkan di bawah langit yang terbuka.
Kita begitu tersibukkan, postur kita hampir menyerupai pengendalian diri. Padahal pandangan kita sama sekali tidak pernah benar-benar tertunduk. Di dalam kotak kecil di tangan kita, kita memandang ke mana-mana. Ke dalam kamar tidur orang-orang asing, pernikahan orang lain, liburan mereka, tubuh mereka, makanan mereka, anak-anak mereka, rumah mereka, pencapaian mereka, duka mereka, kekayaan mereka, dan kecantikan mereka. Kita menyaksikan ratusan kehidupan berlangsung di hadapan kita tanpa pernah mengangkat kepala.
Pandangan kita menjangkau setiap sudut bumi, dari kota-kota tetangga hingga masyarakat yang dilanda perang, hutan-hutan lebat dan sudut-sudut dunia yang jauh yang sebagian besar dari kita tidak akan pernah kunjungi. Sementara itu, di atas layar, dunia lain terus berjalan tanpa kita sadari.
Aku pun bersalah dalam hal ini, namun, rasa bersalah tidak membuat pengamatan ini kurang layak untuk direnungkan. Di zaman ketika menunduk dapat memaparkan kita pada hampir segala hal, menundukkan pandangan terkadang justru dimulai dengan menengadah ke atas.
Pandangan Lebih dari Sekadar Ke Mana Kita Melihat
Bagian dari tanggung jawab moralku ketika mempublikasikan renungan pribadiku untuk dilihat dunia adalah berupaya sebaik mungkin agar tidak menyesatkan. Karena itu, penting untuk membedakan bahwa ketika Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) memerintahkan laki-laki dan perempuan yang beriman untuk menundukkan pandangan, perintah itu bukan sekadar soal mengarahkan mata ke tanah.
An-Nur (24:30)
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ ٣٠
˹Wahai Nabi!˺ Katakanlah kepada laki-laki yang beriman agar mereka menundukkan pandangan mereka dan menjaga kesucian mereka. Itu lebih suci bagi mereka. Sungguh Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
Catatan: Ayat 31 Surah An-Nur memberikan perintah yang sama kepada perempuan yang beriman.
Dalam Islam, dipahami bahwa menundukkan pandangan adalah latihan menahan diri atas apa yang kita biarkan mata kita berlama-lama padanya. Ini adalah tindakan disiplin yang disengaja, mengingatkan kita bahwa hanya karena sesuatu dapat dilihat, bukan berarti ia perlu ditonton, diteliti, ditelusuri kembali, atau dikonsumsi. Penahanan diri ini sejalan secara alami dengan banyak bentuk tuntunan Islam lainnya: menghindari apa yang bukan urusan kita, melindungi privasi orang lain, dan menahan diri dari dorongan untuk mencampuri kehidupan yang bukan hak kita untuk diperiksa.
Untuk sebagian besar masa mudaku, aku memahami petunjuk Al-Qur'an secara tersurat. Apa yang dikatakannya mungkin memang itulah maknanya. Alhamdulillah, melalui pengaruh mereka yang aku cintai dan hormati, aku kemudian menjadi lebih sadar akan pentingnya perenungan yang lebih dalam.
Maka aku ingin mengarahkan perhatian kita pada letak ayah ini dalam Surah An-Nur, karena penempatannya membuat gagasan tentang pengendalian diri terasa jauh lebih mendalam bagiku daripada yang aku pahami pada awalnya.
Hanya tiga ayat sebelumnya, Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) mulai mengajarkan kepada orang-orang beriman bagaimana memasuki rumah orang lain.
An-Nur (24:27)
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَدْخُلُوا۟ بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا۟ وَتُسَلِّمُوا۟ عَلَىٰٓ أَهْلِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌۭ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ٢٧
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memasuki rumah selain rumahmu sendiri sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya. Itu lebih baik bagimu, agar kamu selalu ingat.
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
Ayah berikutnya melangkah lebih jauh lagi.
An-Nur (24:28)
فَإِن لَّمْ تَجِدُوا۟ فِيهَآ أَحَدًۭا فَلَا تَدْخُلُوهَا حَتَّىٰ يُؤْذَنَ لَكُمْ ۖ وَإِن قِيلَ لَكُمُ ٱرْجِعُوا۟ فَٱرْجِعُوا۟ ۖ هُوَ أَزْكَىٰ لَكُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌۭ ٢٨
Jika kamu tidak mendapati seorang pun di rumah itu, janganlah kamu masuk sampai kamu diberi izin. Dan jika kamu diminta untuk pergi, maka pergilah. Itu lebih suci bagimu. Dan Allah memiliki pengetahuan ˹sempurna˺ tentang apa yang kamu perbuat.
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
Hanya setelah mengajarkan kepada kita batasan-batasan ini, perintah untuk menundukkan pandangan baru diperkenalkan.
Ibn ʿAshur menarik perhatian pada urutan ini dalam tafsirnya.Ia menjelaskan bahwa setelah menetapkan aturan-aturan meminta izin, Al-Qur'an beralih kepada tata krama yang diperlukan setelah seseorang telah memasuki sebuah rumah. Akses, dengan kata lain, tidak menghapuskan tanggung jawab untuk menjaga pengendalian diri atas apa yang kita pandang.
Akses bukanlah hal yang sama dengan keberhakan.
Dalam makna fisiknya, kita memasuki banyak pintu sepanjang hidup kita, dan tidak satu pun dari pintu-pintu itu memberi kita hak untuk membuang tata krama kita begitu kita berada di dalamnya. Bahkan sebuah ruang pelepas amarah pun memiliki kode etik dan ekspektasi tertentu tentang bagaimana para pesertanya harus bersikap. Pengendalian diri tidak berhenti begitu akses diberikan, dan bahasa Arab dari ayat 30 menegaskan hal ini.
Allah berfirman yaghuḍḍū min abṣārihim.
Marilah kita ambil ini satu bagian demi satu bagian. Kata kerja ghaḍḍa (غَضَّ), dari mana ghaḍḍ al-baṣar berasal, membawa makna menurunkan atau mengurangi. Ibn ʿAshur menjelaskan ghaḍḍ al-baṣar di sini sebagai mengalihkan pandangan dari menatap atau memaku mata pada sesuatu.
Ada sebuah hadis yang aku temukan dari Sahih Muslim 2159a, dalam The Book of Manners and Etiquette, bab “Pandangan Tak Sengaja” yang membingkai perbedaan ini dengan cara yang amat praktis dan indah. Jarir ibn ‘Abdullah رضي الله عنه bertanya kepada Rasulullah صَلَّى ٱللَّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ tentang pandangan yang tiba-tiba dan tidak disengaja. Ia diperintahkan untuk mengalihkan pandangannya.
Dalam keinginan tulus kita untuk mengikuti petunjuk Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ), aku pikir penting untuk tidak mencampuradukkan menundukkan pandangan dengan kebutaan.
Penglihatan adalah bagian dari bagaimana kita menjalani kehidupan di dunia ini. Kita membutuhkannya untuk bekerja, bepergian, belajar, bermain, merawat orang lain, dan bahkan beribadah dengan kesadaran akan apa yang ada di sekitar kita. Melihat sesuatu, oleh karena itu, bukanlah kesalahan dengan sendirinya.
Namun apa yang terjadi setelahnya sering kali adalah pilihan kita. Apakah kita membiarkan mata kita berpindah, atau kita membiarkannya berlama-lama? Apakah kita memandang karena kita perlu, atau sekadar karena kita bisa?
Sekarang mari kita beralih ke min dalam min abṣārihim yang mudah terlewat, yang berarti “dari pandangan mereka”. Saya akan berfokus pada satu tafsir klasik yang dijelaskan oleh Ibn Ashur, di mana min dipahami sebagai penunjuk sebagian. Dengan kata lain, perintah ini bukan menuntut penundukan pandangan secara total, karena hal itu tidak mungkin dilakukan dan juga tidak diperlukan.
Di titik inilah saya ingin menarik hubungan antara perintah untuk menundukkan pandangan dengan perintah yang segera menyusulnya:
“…dan memelihara kesuciannya.”
Ketika saya masih kecil, saya punya masalah menatap. Bisa jadi waktu itu saya terlalu kecil untuk menyadarinya pada diri sendiri, tapi hal itu cukup jelas hingga orang lain menegurnya. Dengan cara yang sangat khas saya, yakni mempelajari segala sesuatu “terlambat”, baru pada masa remaja saya mulai memahami betapa seringnya mata menjadi titik awal dari sesuatu yang akhirnya merambat jauh lebih jauh. Jauh sebelum suatu perbuatan terjadi, sesuatu mungkin lebih dulu dilihat, dipandangi berulang kali, dipertimbangkan, dan diinginkan.
Pengendalian diri dalam Islam bermula dari hulu. Ia tidak hanya memperhatikan perbuatan akhirnya saja. Ia juga menuntut kita untuk memperhatikan jalan-jalan yang menghantarkan kita ke sana.
ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ
“Itu azkā bagi mereka.”
Dr. Mustafa Khattab menerjemahkan azkā di sini sebagai “lebih murni”. Namun akar kata Arabnya ز ك و mengandung bobot makna yang sedikit lebih dari itu. Ia dikaitkan bukan hanya dengan kesucian, tetapi juga dengan pertumbuhan dan penambahan. Ia berasal dari rumpun akar kata yang sama dengan zakāh dan tazkiyah.
Bagi saya pribadi, kejelasan ini mengubah cara saya memaknai perintah tersebut. Menundukkan pandangan tidak hanya dibingkai sebagai sesuatu yang kita lepaskan. Ada pula sesuatu yang ditumbuhkan dalam diri kita melalui pengendalian itu.
Hal ini selaras secara konseptual bila kita memperhatikan bagaimana azkā juga muncul hanya dua ayat sebelumnya. Ketika Allah memerintahkan orang-orang beriman untuk pergi jika mereka tidak diizinkan masuk ke rumah seseorang, Dia berfirman:
هُوَ أَزْكَىٰ لَكُمْ
“Itu lebih murni bagimu.”
Kata itu muncul sekali ketika kita diperintahkan untuk menghormati pintu rumah orang lain, dan muncul lagi ketika kita diperintahkan untuk menahan pandangan mata kita. Dibaca bersama, rangkaian ini mulai menyingkapkan sebuah etika privasi dan pengendalian diri yang jauh lebih besar.
Hanya karena akses telah diberikan, apa sebenarnya yang berhak kita lakukan dengan pandangan kita?
Ketika Pandangan Dipilihkan untuk Kita
Tanggung jawab atas pandangan ada pada diri kita sendiri. Namun saya pikir akan tidak jujur jika kita berpura-pura bahwa kita menjalankan tanggung jawab itu dalam lingkungan visual yang sama dengan nenek moyang kita.
Saya bisa duduk diam sepenuhnya di meja kerja saya di Singapura sementara mata saya berpindah-pindah antara sebuah pernikahan di Istanbul, kamar tidur seseorang di New York, sebuah pengeboman di Gaza, hutan hujan di Brasil, lantunan ayat Al-Qur'an, rutinitas perawatan kulit seseorang, dan seorang asing yang menangis di depan kamera depan ponselnya.
Perpindahannya tidak hanya cepat, tetapi juga mulus tanpa jeda, dan saya tidak selalu menjadi pihak yang menentukan apa yang muncul selanjutnya. Sistem rekomendasi semakin sering berada di antara kita dan lautan konten yang tersedia daring, memeringkat apa yang mereka perkirakan paling mungkin kita anggap relevan atau menarik.
TikTok, misalnya, secara terbuka menjelaskan bahwa umpan For You-nya mempertimbangkan sinyal-sinyal termasuk video yang kita tonton, sukai, dan bagikan, komentar yang kita tulis, akun yang kita ikuti, bahkan pencarian yang kita lakukan. Ia bahkan memberi bobot berbeda pada setiap sinyal. Menyelesaikan sebuah video yang lebih panjang bisa menunjukkan minat yang lebih kuat dibandingkan sinyal yang relatif lemah, seperti kebetulan pembuat kontennya tinggal di negara yang sama.
Jadi jika tindakan “melihat” berubah menjadi data, beberapa detik tambahan yang saya habiskan pada sebuah video, baik menontonnya untuk pertama kali atau memutarnya ulang, menyampaikan sesuatu kepada sistem yang mengamati pandangan saya tanpa konteks.
Saya pernah bertahan pada video-video karena saya menyukai apa yang saya lihat, tetapi saya juga pernah berlama-lama ketika merasa ngeri. Kadang karena saya tidak setuju dan merasa ngeri, atau karena saya ingin tahu, sesekali cemburu, atau karena saya tahu seharusnya saya sudah beralih, tetapi tidak saya lakukan.
Mempelajari perilaku daring saya tidak banyak bercerita tentang niat saya, namun perilaku itu sering menentukan apa yang akan muncul selanjutnya. Para peneliti yang mengkaji sistem rekomendasi menggambarkan hubungan ini sebagai sebuah lingkaran umpan balik. Sebuah sistem membuat rekomendasi sebagian berdasarkan apa yang dipahaminya tentang preferensi kita. Kita menanggapi rekomendasi-rekomendasi itu, dan tanggapan-tanggapan tersebut menjadi informasi baru yang kemudian dapat memengaruhi rekomendasi di masa depan.
Para peneliti Gediminas Adomavicius dan rekan-rekannya menggunakan istilah “pencemaran preferensi” untuk menggambarkan situasi di mana rekomendasi tidak sekadar menanggapi preferensi seseorang, tetapi dapat dengan sendirinya memengaruhi preferensi yang kemudian dilaporkan oleh orang itu. Kajian mereka membahas eksperimen-eksperimen di mana mengubah rekomendasi yang ditampilkan sebelum orang mengonsumsi sesuatu menggeser penilaian mereka selanjutnya ke arah rekomendasi tersebut. Efek ini telah diamati pada berbagai media, termasuk film, acara televisi, musik, dan konten digital lainnya.
Biar saya menarik diri sejenak: ini tidak berarti sebuah algoritma begitu saja dapat menciptakan kepribadian kita atau menentukan apa yang kita cintai. Namun hal ini memang menantang sebuah anggapan yang sangat nyaman.
Sebagian besar kehidupan digital saya saya jalani dengan anggapan bahwa preferensi saya sudah ada secara independen dari teknologi, dan bahwa peran teknologi hanyalah mempelajari apa yang saya sukai lalu menyajikan lebih banyak lagi hal itu kepada saya.
Tetapi hubungan algoritmik bisa jauh lebih melingkar daripada itu. Apa yang saya sukai memengaruhi apa yang ditampilkan kepada saya. Apa yang ditampilkan kepada saya memengaruhi apa yang saya temui. Dan apa yang berulang kali saya temui bisa, setidaknya dalam keadaan tertentu, memengaruhi apa yang pada akhirnya saya sukai, harapkan, atau anggap normal.
Bagian terakhir itu terasa seperti salah satu pengingat paling jelas bahwa pandangan tidak pernah benar-benar berhenti di mata. Sesuatu dapat menjadi akrab hanya karena kita telah cukup sering melihatnya. Seiring bergesernya standar dan harapan, apa yang dahulu terlihat berlebihan akhirnya bisa terlihat biasa saja. Lebih buruk lagi, apa yang dahulu tampak mewah dapat mulai terlihat seperti standar minimum belaka.
Sebuah wajah, tubuh, hubungan, rumah, atau gaya hidup dapat menjadi titik acuan tanpa kita pernah secara sadar memutuskan bahwa ia harus menjadi demikian. Dan sebelum kita benar-benar dapat mencerna semua itu, selalu ada sesuatu yang lain menunggu di baliknya.
Ada godaan untuk percaya bahwa gerak yang terus-menerus ini melindungi kita dari kebosanan, tetapi penelitian eksperimental menunjukkan hal yang justru sebaliknya. Dalam serangkaian tujuh eksperimen pada tahun 2024 yang melibatkan lebih dari 1.200 partisipan, para psikolog Katy Tam dan Michael Inzlicht mengkaji apa yang mereka sebut peralihan digital – tindakan berpindah antar video atau melompat-lompat di dalamnya.
Para partisipan pada umumnya mengira bahwa berpindah-pindah akan membuat pengalaman menonton mereka lebih menarik. Namun sebaliknya, berpindah antar video atau di dalam video justru meningkatkan kebosanan dan mengurangi perhatian, kepuasan, serta rasa bahwa apa yang mereka tonton bermakna. Para peneliti dengan hati-hati mencatat bahwa beberapa temuan mereka tidak berlaku secara jelas untuk setiap bentuk konten daring, sehingga ini bukan bukti bahwa setiap gesekan jari secara kognitif berbahaya. Namun untuk konsumsi video, pola tersebut terlihat mencolok.
Saya tidak bisa berbicara untuk orang lain, tetapi saya pribadi menghabiskan cukup banyak waktu untuk “doomscrolling”. Saya terlibat dengan konten yang saya suka, dan segera beralih ketika hal yang ada di depan saya gagal menahan perhatian saya. Pada malam-malam biasa, saya mungkin tidak akan memikirkan siklus ini sama sekali. Namun setelah merenungkannya lewat artikel ini, saya merasa siklus ini sungguh meresahkan. Bagaimanapun, kontemplasi menuntut kondisi yang sebaliknya. Untuk memulainya, kita harus tetap bersamanya, memperhatikan detail, mengajukan pertanyaan, dan membiarkan satu pemikiran memiliki cukup waktu untuk menjadi pemikiran lain.
Bahkan penelitian seputar media multitasking perlu dilihat secara lebih bernuansa di sini. Para ilmuwan masih berdebat seberapa kuat hubungan antara media multitasking yang berat dengan menurunnya kemampuan perhatian, sebagian karena berbagai studi menggunakan definisi, pengukuran, dan populasi yang berbeda-beda. Namun sebuah studi tahun 2023 yang melibatkan 924 partisipan di tiga sampel tetap menemukan adanya hubungan negatif yang moderat antara media multitasking dan perhatian yang bertahan lama. Hubungan semacam itu tidak membuktikan bahwa satu hal menyebabkan yang lain, tetapi itu memberi kita alasan yang cukup untuk tidak begitu saja mengabaikan kaitannya.
Barangkali masalahnya bukan sekadar karena terlalu banyak yang bisa dilihat. Masalahnya adalah sangat sedikit hal yang meminta kita untuk tinggal bersamanya. Dan ketika saya meletakkan hal itu bersebelahan dengan segala sesuatu yang baru saya pelajari tentang ghaḍḍ al-baṣar, saya merasa masalah modern tentang pandangan mata jauh lebih sulit direduksi menjadi sekadar daftar gambar-gambar terlarang.
Islam meminta saya untuk menjalankan penilaian atas ke mana mata saya berhenti. Ponsel saya menempatkan saya di dalam sebuah lingkungan yang terus-menerus belajar apa yang dapat membuat mata saya terpikat. Kedua kenyataan itu kini bertemu setiap kali saya membuka sebuah umpan (feed).
Algoritma tidak dapat memaksa mata saya terbuka. Ia tidak dapat menghapus tanggung jawab saya. Saya bisa menggulir dan berpindah. Saya bisa berhenti mengikuti. Saya bisa memberi tahu sebuah platform bahwa saya tidak tertarik. Saya bisa menutup aplikasinya sama sekali. Tetapi akan naif juga untuk berpura-pura bahwa lanskap di depan mata saya bersifat netral. Ia telah diperingkat, dipilih, diprediksi, dan semakin dipersonalisasi berdasarkan jejak dari apa yang pernah saya lihat sebelumnya.
Yang menyisakan bagi saya sebuah pertanyaan yang tidak perlu saya ajukan ketika saya pertama kali mulai memikirkan tentang menundukkan pandangan: Jika apa yang berulang kali saya pandang dapat membantu menentukan apa yang ditempatkan di hadapan saya selanjutnya, maka mata saya sedang dilatih untuk dikepung oleh apa?
Sebab barangkali kita tidak hanya mengajari algoritma tentang apa yang menangkap perhatian kita.
Jangan Memanjangkan Matamu
Lewat pengulangan, kita barangkali juga mengajari perhatian kita tentang apa yang pantas menangkapnya.
Hal ini membawa saya pada ayat lain tentang mata yang terasa hampir menyakitkan relevansinya dengan cara kita hidup sekarang.
Taha (20:131)
وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِۦٓ أَزْوَٰجًۭا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌۭ وَأَبْقَىٰ ١٣١
Janganlah matamu mendambakan apa yang telah Kami berikan kepada sebagian orang-orang kafir untuk mereka nikmati; kemewahan ˹yang sekejap˺ dari kehidupan dunia ini, yang dengannya Kami menguji mereka. Namun rezeki Tuhanmu ˹di akhirat˺ jauh lebih baik dan lebih kekal.
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
Di sini, Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) memperingatkan agar kita tidak memanjangkan pandangan ke arah kenikmatan duniawi yang diberikan kepada orang lain, menggambarkannya sebagai kemegahan hidup ini dan, yang penting, sebagai sesuatu yang dengannya mereka sendiri sedang diuji. Al-Tabari menjelaskan ayat ini sebagai peringatan terhadap memandang ke arah kenikmatan-kenikmatan duniawi tersebut, yang ia gambarkan sebagai sesuatu yang berlalu dan pada akhirnya lenyap.
Jika Anda bertanya-tanya mengapa “jangan memanjangkan pandanganmu” diungkapkan demikian, salah satu cara memandangnya adalah dengan mempertimbangkan bagaimana keinginan tidak selalu bermula dari pikiran yang disadari. Kadang ia bermula jauh lebih diam-diam. Kita memandang sekali, lalu, kita memandang lagi, dan lagi, dan lagi.
Psikologi menyebut salah satu versi dari ini perbandingan sosial ke atas, yaitu membandingkan diri kita dengan seseorang yang kita anggap lebih beruntung dalam beberapa hal. Penelitian seputar media sosial dan perbandingan tidak sesederhana mengatakan bahwa perbandingan selalu membuat orang sengsara. Sebuah tinjauan besar menemukan bahwa efeknya dapat sangat bervariasi antara satu orang dan situasi dengan yang lain, dan perbandingan kadang bahkan bisa menginspirasi. Namun tinjauan itu juga menemukan bahwa perbandingan sosial dan rasa dengki umum terjadi di media sosial dan sering dikaitkan dengan kesejahteraan yang lebih rendah. Bukti meta-analitik yang lebih baru serupa menemukan bahwa perbandingan ke atas secara daring, rata-rata, dikaitkan dengan kesejahteraan dan harga diri yang lebih rendah, sembari menegaskan bahwa temuan-temuan ini tidak membuktikan efek kausal yang sama bagi setiap orang.
Saya tidak mengatakan bahwa setiap rumah indah, pernikahan bahagia, atau orang sukses yang kita lihat secara daring entah bagaimana buruk bagi kita. Namun, ada manfaat dalam menyadari ketika ‘memandang’ diam-diam telah berubah menjadi ‘mengukur’.
Subhanallah, Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) telah mengetahui bahwa manusia akan berjuang dengan hal ini, jauh sebelum media sosial ada. Maka, setelah mengarahkan mata kita jauh dari keindahan yang diletakkan di tangan orang lain, Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) mengarahkan kembali perhatian kita kepada-Nya:
Namun rezeki Tuhanmu ˹di akhirat˺ jauh lebih baik dan lebih kekal.
Engkau tidak memerlukan sebuah artikel untuk memberitahumu betapa berbahayanya perbandingan yang berkepanjangan. Semakin lama mata kita tertuju pada apa yang telah Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) tuliskan bagi orang lain, semakin mudah pula kita kehilangan pandangan atas apa yang telah Dia tuliskan bagi kita.
Mengapa Memandang ke Atas Mengubah Skala Diri
Saya masih mengingat pengalaman pertama saya memandang dari puncak gunung. Merasakan dingin menusuk tulang, dan hampir tidak dapat mengenali lalu lintas di bawah sana. Saya ingat memandang ke dalam kabut dan berpikir bahwa kita semua tak lebih dari semut. Dan jika itulah pemandangan pada ketinggian 1.800 hingga 1.865 meter (5.900 hingga 6.118 kaki) di atas permukaan laut, bayangkan betapa jauh lebih kecilnya kita sesungguhnya di alam semesta yang luas.
Sebagian besar artikel ini telah merenungkan apa yang terjadi ketika pandangan kita menyempit, namun ketika saya memikirkan tentang skala, saya teringat malam-malam yang saya habiskan di gunung itu. Dan saya teringat akan Surah Qaf dan Surah Al-Ghashiyah.
Qaf (50:6)
أَفَلَمْ يَنظُرُوٓا۟ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَـٰهَا وَزَيَّنَّـٰهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍۢ ٦
Maka tidakkah mereka memandang langit yang di atas mereka, bagaimana Kami membangunnya dan menghiasinya ˹dengan bintang-bintang˺, tanpa ada sedikit pun cacat?
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
Al-Ghashiyah (88:18-20)
88:18
وَإِلَى ٱلسَّمَآءِ كَيْفَ رُفِعَتْ ١٨
dan langit—bagaimana ia ditinggikan ˹begitu tinggi˺;
88:19
وَإِلَى ٱلْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ ١٩
dan gunung-gunung—bagaimana ia ditegakkan dengan kokoh;
88:20
وَإِلَى ٱلْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ ٢٠
dan bumi—bagaimana ia dihamparkan?
— Dr. Mustafa Khattab, The Clear Quran
Terasa remeh membandingkan gulir-menggulir kita yang tanpa makna dengan pandangan yang telah Allah (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) tetapkan bagi kita. Yang satu terus-menerus mendekatkan dunia manusia, yang lain mengingatkan kita betapa banyak yang ada di luarnya.
Para psikolog yang mengkaji emosi kekaguman (awe) telah menghabiskan tahun-tahun untuk menyelidiki apa yang terjadi pada persepsi kita tentang diri sendiri ketika kita berhadapan dengan sesuatu yang luar biasa luas. Dalam penelitian psikologis, kekaguman (awe) umumnya dikaitkan dengan dua hal: persepsi tentang kemahaluasan, dan perasaan bahwa apa pun yang kita hadapi melampaui cara kita memahami dunia selama ini, sehingga memaksa pikiran untuk menyesuaikan diri. Alam adalah salah satu pemicu yang paling sering diteliti.
Salah satu konsekuensi yang berulang kali diteliti adalah sesuatu yang dengan cukup menawan disebut oleh para peneliti sebagai “diri yang kecil”, yang tidak boleh dikacaukan dengan rendahnya rasa percaya diri atau kebencian terhadap diri sendiri. “Diri yang kecil” hanyalah merujuk pada kesadaran sementara bahwa diriku ternyata tidak sebesar yang biasanya kurasakan.
Dalam serangkaian lima studi yang melibatkan lebih dari 2.000 partisipan, Paul Piff dan rekan-rekannya menemukan bahwa pengalaman akan kekaguman berkaitan dengan berkurangnya rasa diri individu serta meningkatnya perilaku prososial. Dalam satu eksperimen, para partisipan berdiri di tengah pohon-pohon eucalyptus yang menjulang tinggi. Dibandingkan dengan kelompok kontrol, mereka kemudian melaporkan rasa berhak yang lebih rendah dan menunjukkan perilaku yang lebih suka menolong.
Kajian-kajian yang lebih baru agak memperumit gagasan ini, dengan menyatakan bahwa kekaguman mungkin tidak sekadar membuat diri terasa “lebih kecil”, melainkan dapat menggeser kita ke arah cara yang lebih luas dan tidak terlalu berpusat pada diri sendiri dalam menempatkan diri kita di dunia. Dan menurutku mereka benar! Islam tidak mengajarkan kita bahwa manusia hanyalah bintik yang tak bermakna, melayang dalam alam semesta yang acuh tak acuh. Justru sebaliknya.
Yang menciptakan apa yang membuat kita merasa kecil juga adalah Yang mengenal kita secara sempurna.
Sebagian besar hari, layar ponselku membawa dunia manusia mendekat dengan cara yang tak tertahankan. Wajah, harta, pendapat, prestasi, dan kehidupan orang lain dapat memenuhi seluruh ruang pandangku hingga semuanya mulai terasa sebagai ukuran segala sesuatu.
Lalu aku menengadah.
Gunung itu masih di sana. Langit terbentang jauh melampaui apa yang bisa kupahami. Awan bergerak tanpa seizinku. Burung-burung melintasi jarak yang tak akan pernah kulihat. Dan seketika, hal-hal yang beberapa saat lalu terasa begitu besar kembali pada ukurannya yang sebenarnya.
Terkadang, menundukkan pandangan kita justru menuntut kita untuk menengadah.
Wallahu a'lam,
Jazakallah Khair.
More from Einhara
The Soul Beyond Matter
Science keeps asking what the soul is made of; Islam affirms that it exists while warning us that its underlying nature may not be ours to fully know.
The Earth, Made Easy
Allah did not make the Earth hospitable by making every creature weaker than us. In many cases, He created creatures overwhelmingly stronger than us, then placed within them instincts, intelligence, restraint, social rules and boundaries that govern how that strength is used.
Fruits of Jannah: Nature's Gifts for Radiant Skin and Hair
The answers we seek for our problems often exist naturally on the earth. They may not always be tagged 'FDA/dermatologist approved' or come with a high price tag and innumerable unverified testimonies, but they are indeed a heavenly source of healing for all who seek it.